Kewujudan manusia sebagai khalifah dengan mengambilkira peranannya sebagai pemimpin juga merangkumi semua golongan terutamanya golongan belia. Dalam sejarah Islam dapat dilihat bagaimana golongan belia dan pemuda memainkan peranan yang besar dalam mencapai kegemilangan ummah. Antara tokoh yang boleh dijadikan model golongan belia ialah Saidina Ali Bin Abi Talib kerana beliau berperanan penting dalam membantu perjuangan Rasulullah SAW serta perjuangan memajukan ummah ketika zaman beliau sebagai khalifah.
Saidina Ali merupakan salah seorang sahabat yang sangat akrab dengan Rasulullah SAW. Beliau tidak pernah menyembah berhala dan berperibadi mulia. Beliau mendapat doa khusus ketika disebut namanya dengan “Karramallahu Wajhah”. Beliau merupakan seorang yang gagah perkasa, berani dan mahir dalam menggunakan pedang dalam peperangan. Ketangkasan dan keberanian beliau ketika berhadapan dengan musuh melayakkan beliau diberi gelaran "Asadullah" atau Singa Allah. Beliau terkenal dengan sifat tegas dan adil dalam pemerintahannya.
Justeru, dengan menjadikan Saidina Ali sebagai model belia, terdapat banyak pengiktibaran dan cetusan inspirasi yang boleh dikutip. Antaranyua ialah:
1. Golongan pemuda merupakan aset yang penting bagi sebuah negara dan umat keseluruhannya. Peluang, bakat, kebolehan, kecergasan dan kewibawaan golongan pemuda hendaklah dimanfaatkan secara optima dalam mencapai kegemilangan ummah.
2. Pembangunan modal insan (pemuda) yang bersifat holistik dengan membangunkan ilmu, kemahiran, sikap yang positif dan jati diri adalah persediaan penting yang perlu dipupuk di kalangan pemuda. Saidina Ali telah terbukti mempunyai kehebatan setelah terdidik secara langsung oleh Rasulullah SAW.
3. Keimanan yang mantap, ibadah yang sahih dan akhlak yang mulia adalah ciri yang mesti ada pada pemuda Islam demi untuk membentuk mereka menjadi pejuang yang sejati sepertimana yang dimiliki oleh Saidina Ali.
4. Pemuda perlu bijak memilih keutamaan dalam hidup masing-masing, misalnya dalam soal keilmuan, antara faktor yang menjulang nama Saidina Ali sebagai pemuda harapan ummah ialah faktor keilmuan beliau. Pemuda hari ini perlu menimba dan meneroka ilmu dengan cara yang lebih agresif dan aktif serta membebaskan diri mereka dari belenggu kejahilan.
5. Tuntutan yang sangat penting hari ini pemuda harapan ummah perlu membebaskan diri mereka daripada anasir yang boleh merosakkan diri mereka sama ada dari segi mental, fizikal mahupun spiritual.
6. Pemuda sebagai aset yang penting dan sedang menuju ke alam kedewasaan dan kematangan diibaratkan benih yang sedang tumbuh membesar yang sangat memerlukan persekitaran yang baik, subur untuk memastikan pertumbuhan mereka sihat, maka para pemuda perlu berada dalam persekitaran yang membawa mereka ke arah kebaikan dan bukannya mengheret mereka ke kancah keburukan, mereka perlu memilih rakan yang membantu mereka mencapai kecemerlangan. Hal ini jelas terbukti penting melalui pengalaman Saidina Ali sendiri kerana persekitaran beliau yang begitu hampir dengan Rasulullah SAW maka beliau boleh menjadi seorang tokoh yang berwibawa dalam sejarah Islam.
7. Para pemuda perlu diberi peluang dan mencari peluang supaya mereka dapat terlibat secara langsung dalam agenda pembangunan ummah supaya mereka dapat menyalurkan bakat dan kemahiran yang ada pada mereka sekaligus ianya merupakan medan latihan kepimpinan yang berterusan bagi mereka.
8. Dalam perjuangan mencapai kegemilangan ummah perkongsian pintar antara golongan veteran dan golongan muda sangat diperlukan, para pemuda perlu menjadikan golongan veteran sebagai rujukan supaya dapat mengimbangi antara semangat, kehendak, keperluan, realiti dan perundangan.
9. Semangat keperwiraan dan berani Saidina Ali perlu dijadikan inspirasi oleh para pemuda supaya berani pada perkara yang benar dan baik sahaja bukannya berani pada perkara salah dan buruk.
10. Budaya kualiti, kreativiti dan inovatif perlu dipupuk di kalangan para pemuda supaya mereka sentiasa dapat menghasilkan sesuatu yang hebat dan gemilang dan seterusnya terbentuk menjadi masyarakat minda kelas pertama.
Sesungguhnya manusia yang memartabatkan dirinya sebagai khalifah akan memakmurkan urusan dunia dengan penuh bertanggungjawab dan amanah. Sekali gus akan memberi makna erti keinsanan dalam diri manusia. Sebaliknya manusia yang lupa daratan dan lupa asal-usulnya akan mengundang kegawatan dan kehancuran peradaban. Semuanya ini berpunca sejauhmana manusia itu memainkan peranan sebagai khalifah atau sebaliknya. Pilihan adalah di tangan manusia itu sendiri. Perhatikanlah firman Allah SWT:
Maksudnya: “Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan oleh perbuatan tangan manusia, supaya Allah menimpakan (azab) kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (Surah al-Rum, ayat 41)
Wednesday, May 27, 2009
“KEPIMPINAN MENURUT ISLAM”
Kepimpinan menurut fahaman barat seperti yang dinyatakan oleh Koontz, O’Donnell dan Weihrich adalah merujuk kepada:
“Leadership is generally defined simply as influence, the art or process of influencing people so that they will strive willingly toward the achievement of group goals. … To lead is to guide, conduct, direct and proceed. Leaders act to help a group achieve objectives with the maximum application of its capabilities. They do not stand behind a group to push and to prod; they place themselves before the group as they facilitate progress and inspire the group to accomplish organizational goals.”
(Koontz, H., C. O'Donnell and H. Weihrich (1980). Management. McGraw-Hill Book Company. Toronto, hlm. 661.)
Mereka juga menegaskan bahawa:
“The essence of leadership is followership. In other words, it is the willingness of people to follow that makes a person a leader.”
(Ibid., hlm. 660.)
Pengertian dan definisi yang diberikan oleh Koontz et. al. melihat kepimpinan dalam konteks “hubungan yang berkepentingan” (functional relationship) antara ketua selaku pemimpin dengan para pengikutnya selaku pihak yang dipimpin.
Pengertian begini terlalu subjektif dan tidak mencerminkan keadaan sebenarnya, di samping banyak menimbulkan masalah dalam pelaksanaannya. Ini timbul kerana manasia yang dipimpin itu tidak dilihat dari segi hakikat insan. Apabila hakikat insan diketepikan, sebaliknya pula mengangkat perspektif hubungan fungsional yang subjektif dan relative, akan menzahirkan pandangan yang terbatas dan terbentuknya konsep “the boss is always right”.
Sebaliknya, dalam pandangan Islam, kepimpinan boleh ditakrifkan sebagaimana yang disebut dalam sebuah hadis berikut:
Maksudnya: “Tiap-tiap kamu adalah pemimpin, dan tiap-tiap kamu bertanggung-jawab terhadap orang yang dipimpinannya itu. Maka seorang imam itu adalah adalah pemimpin, dan dia bertanggungjawab terhadap orang-orang yang dipimpinannya itu. Seorang lelaki itu adalah pemimpin dalam keluarganya, dan dia bertanggungjawab terhadap terhadap ahli keluarganya. Seorang isteri adalah pemimpin dalam rumahtangga suaminya; dan dia bertanggungjawab terhadap urusan rumahtangga. Seorang hamba itu juga pemimpin dalam menguruskan harta tuannya, dan dia juga adalah bertanggungjawab terhadap harta tuannya. Seorang anak juga bertanggungjawab terhadap harta bapanya, dan dia bertanggungjawab terhadap pemeliharaannya. Ketahuilah, kamu tiap-tiap kamu adalah pemimpin, dan tiap-tiap kamu adalah bertanggungjawab terhadap orang-orang yang dipimpin.”
(Muttafaqun ‘alayh)
Rasulullah SAW menggunakan istilah “ra‘in” ( رَاع ) dalam hadis sahih di atas, yang membawa maksud pelindung (protector), penjaga (guardian) dan gembala (shepherd) yang membawa makna kepimpinan. Penggunaan istilah ini sangat bermakna kerana konsep kepimpinan dalam Islam berasaskan kepada berapa unsur penting seperti amanah, kasih saying, keadilan, tidak pilih kasih atau berat sebelah, penjagaan rapi dan rasa tanggungjawab memastikan keselamatan dan kesihatan pihak yang dipimpinnya.
Dalam Islam juga melihat kepimpinan itu tidak bererti keupayaan mempengaruhi seseorang untuk membuat sesuatu kerja, tetapi sebagai satu tanggungjawab moral yang besar, suatu amanah yang mesti dilaksanakan oleh semua orang.
Menurut Profesor Dr. Haron Din, kepimpinan itu sebagai amanah dan bukannya keistimewaan. Dengan menjadi pemimpin, maka akan bertambahlah tanggungjawabnya. Lebih tinggi bidang kepimpinannya, maka lebih besar pula tanggungjawabnya.( Profesor Dr. Haron Din, Manusia dan Islam, Percetakan Watan Sdn. Bhd., Shah Alam, 1988, hlm. 188)
Dalam hal ini juga, kepimpinan juga dimengertikan sebagai suatu tanggungjawab yang sangat berat yang memerlukan ilmu pengetahuan, sifat adil, kecekapan, keberanian, ketabahan, kejujuran, kecekalan, akhlak mulia, kesabaran, sifat pemaaf, kesihatan tubuh badan dan mental, dan kesempurnaan anggota serta kebijaksanaan. (Mohd. Affandi Hassan, Beberapa Prinsip dan Ciri Utama Kepimpinan Dalam Islam, Siri al-Risalah (Khas), Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri, Kuala Lumpur, 1992, hlm. 24.)
Islam juga meletakkan ukuran kecemerlangan kepimpinan bukannya bersifat individu kerana Islam melarang pemujaan ketua. Kecemerlangan kepimpinan dilihat dari segi kesejahteraan kelompok yang dipimpin. Atas sebab itulah kelompok yang dipimpin yang disebug sebagai ummah atau masyarakat hendaklah berasaskan persaudaraan (ukhuwah), persatuan (ittihad), toleransi (tasamuh), tolong-menolong atau kerjasama (ta‘awun), persamaan (musawah), soladiriti atau tanggungjawab bersama (at-takaful al-ijtimak), perundingan (syura), kebahagian, kesejahteraan, kemakmuran dan keadilan. (Ibid., hlm. 25.)
Antara tuntutan utama kepimpinan dalam Islam ialah kepentingan ilmu pengetahuan. Dalam hal ini, perbezaan antara binatang dengan manusia ialah manusia itu berilmu, sementara binatang hanya mempunyai kemahiran tertentu. Oleh itu, ilmu lebih penting daripada kemahiran. Lantaran itu, pendidikan, yang dihubungkan dengan ilmu, lebih diutamakan dari latihan, yang dihubungkan dengan kemahiran.
Dari pendidikan yang berasaskan ilmu yang benar akan melahirkan adab. Matlamat utama dalam pendidikan ialah mewujudkan peradaban. Tanpa ilmu yang benar, yang berasaskan keimanan, tidak timbul rasa takut kepada Allah, tidak wujud keadilan, dan tidak akan terbentuk peribadi yang bertaqwa.
Aspek keadilan juga termasuk dalam tuntutan utama kepimpinan. Perintah berlaku adil banyak sekali disebut dalam al-Quran. Antaranya ialah firman Allah:
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi bantuan kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.” (Surah an-Nahl, ayat 90)
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah an-Nisa’, ayat 58)
Islam menegaskan bahawa keadilan ditegak tanpa mengira sesiapapun termasuklah kepada diri sendiri dan kaum keluarga yang terdekat sekalipun.
Firman Allah:
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah, sekalipun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Kalaulah yang didakwa itu kaya ataupun miskin, (maka janganlah kamu terhalang daripada melakukan keadilan), kerana Allah lebih bertimbangrasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu mengikuti hawa nafsu supaya kamu tidak menyimpang dari keadilan.”
(Surah an-Nisa’, ayat 135)
“Leadership is generally defined simply as influence, the art or process of influencing people so that they will strive willingly toward the achievement of group goals. … To lead is to guide, conduct, direct and proceed. Leaders act to help a group achieve objectives with the maximum application of its capabilities. They do not stand behind a group to push and to prod; they place themselves before the group as they facilitate progress and inspire the group to accomplish organizational goals.”
(Koontz, H., C. O'Donnell and H. Weihrich (1980). Management. McGraw-Hill Book Company. Toronto, hlm. 661.)
Mereka juga menegaskan bahawa:
“The essence of leadership is followership. In other words, it is the willingness of people to follow that makes a person a leader.”
(Ibid., hlm. 660.)
Pengertian dan definisi yang diberikan oleh Koontz et. al. melihat kepimpinan dalam konteks “hubungan yang berkepentingan” (functional relationship) antara ketua selaku pemimpin dengan para pengikutnya selaku pihak yang dipimpin.
Pengertian begini terlalu subjektif dan tidak mencerminkan keadaan sebenarnya, di samping banyak menimbulkan masalah dalam pelaksanaannya. Ini timbul kerana manasia yang dipimpin itu tidak dilihat dari segi hakikat insan. Apabila hakikat insan diketepikan, sebaliknya pula mengangkat perspektif hubungan fungsional yang subjektif dan relative, akan menzahirkan pandangan yang terbatas dan terbentuknya konsep “the boss is always right”.
Sebaliknya, dalam pandangan Islam, kepimpinan boleh ditakrifkan sebagaimana yang disebut dalam sebuah hadis berikut:
Maksudnya: “Tiap-tiap kamu adalah pemimpin, dan tiap-tiap kamu bertanggung-jawab terhadap orang yang dipimpinannya itu. Maka seorang imam itu adalah adalah pemimpin, dan dia bertanggungjawab terhadap orang-orang yang dipimpinannya itu. Seorang lelaki itu adalah pemimpin dalam keluarganya, dan dia bertanggungjawab terhadap terhadap ahli keluarganya. Seorang isteri adalah pemimpin dalam rumahtangga suaminya; dan dia bertanggungjawab terhadap urusan rumahtangga. Seorang hamba itu juga pemimpin dalam menguruskan harta tuannya, dan dia juga adalah bertanggungjawab terhadap harta tuannya. Seorang anak juga bertanggungjawab terhadap harta bapanya, dan dia bertanggungjawab terhadap pemeliharaannya. Ketahuilah, kamu tiap-tiap kamu adalah pemimpin, dan tiap-tiap kamu adalah bertanggungjawab terhadap orang-orang yang dipimpin.”
(Muttafaqun ‘alayh)
Rasulullah SAW menggunakan istilah “ra‘in” ( رَاع ) dalam hadis sahih di atas, yang membawa maksud pelindung (protector), penjaga (guardian) dan gembala (shepherd) yang membawa makna kepimpinan. Penggunaan istilah ini sangat bermakna kerana konsep kepimpinan dalam Islam berasaskan kepada berapa unsur penting seperti amanah, kasih saying, keadilan, tidak pilih kasih atau berat sebelah, penjagaan rapi dan rasa tanggungjawab memastikan keselamatan dan kesihatan pihak yang dipimpinnya.
Dalam Islam juga melihat kepimpinan itu tidak bererti keupayaan mempengaruhi seseorang untuk membuat sesuatu kerja, tetapi sebagai satu tanggungjawab moral yang besar, suatu amanah yang mesti dilaksanakan oleh semua orang.
Menurut Profesor Dr. Haron Din, kepimpinan itu sebagai amanah dan bukannya keistimewaan. Dengan menjadi pemimpin, maka akan bertambahlah tanggungjawabnya. Lebih tinggi bidang kepimpinannya, maka lebih besar pula tanggungjawabnya.( Profesor Dr. Haron Din, Manusia dan Islam, Percetakan Watan Sdn. Bhd., Shah Alam, 1988, hlm. 188)
Dalam hal ini juga, kepimpinan juga dimengertikan sebagai suatu tanggungjawab yang sangat berat yang memerlukan ilmu pengetahuan, sifat adil, kecekapan, keberanian, ketabahan, kejujuran, kecekalan, akhlak mulia, kesabaran, sifat pemaaf, kesihatan tubuh badan dan mental, dan kesempurnaan anggota serta kebijaksanaan. (Mohd. Affandi Hassan, Beberapa Prinsip dan Ciri Utama Kepimpinan Dalam Islam, Siri al-Risalah (Khas), Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri, Kuala Lumpur, 1992, hlm. 24.)
Islam juga meletakkan ukuran kecemerlangan kepimpinan bukannya bersifat individu kerana Islam melarang pemujaan ketua. Kecemerlangan kepimpinan dilihat dari segi kesejahteraan kelompok yang dipimpin. Atas sebab itulah kelompok yang dipimpin yang disebug sebagai ummah atau masyarakat hendaklah berasaskan persaudaraan (ukhuwah), persatuan (ittihad), toleransi (tasamuh), tolong-menolong atau kerjasama (ta‘awun), persamaan (musawah), soladiriti atau tanggungjawab bersama (at-takaful al-ijtimak), perundingan (syura), kebahagian, kesejahteraan, kemakmuran dan keadilan. (Ibid., hlm. 25.)
Antara tuntutan utama kepimpinan dalam Islam ialah kepentingan ilmu pengetahuan. Dalam hal ini, perbezaan antara binatang dengan manusia ialah manusia itu berilmu, sementara binatang hanya mempunyai kemahiran tertentu. Oleh itu, ilmu lebih penting daripada kemahiran. Lantaran itu, pendidikan, yang dihubungkan dengan ilmu, lebih diutamakan dari latihan, yang dihubungkan dengan kemahiran.
Dari pendidikan yang berasaskan ilmu yang benar akan melahirkan adab. Matlamat utama dalam pendidikan ialah mewujudkan peradaban. Tanpa ilmu yang benar, yang berasaskan keimanan, tidak timbul rasa takut kepada Allah, tidak wujud keadilan, dan tidak akan terbentuk peribadi yang bertaqwa.
Aspek keadilan juga termasuk dalam tuntutan utama kepimpinan. Perintah berlaku adil banyak sekali disebut dalam al-Quran. Antaranya ialah firman Allah:
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi bantuan kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.” (Surah an-Nahl, ayat 90)
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah an-Nisa’, ayat 58)
Islam menegaskan bahawa keadilan ditegak tanpa mengira sesiapapun termasuklah kepada diri sendiri dan kaum keluarga yang terdekat sekalipun.
Firman Allah:
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah, sekalipun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Kalaulah yang didakwa itu kaya ataupun miskin, (maka janganlah kamu terhalang daripada melakukan keadilan), kerana Allah lebih bertimbangrasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu mengikuti hawa nafsu supaya kamu tidak menyimpang dari keadilan.”
(Surah an-Nisa’, ayat 135)
“MANUSIA SEBAGAI KHALIFAH”
Manusia yang dilantik oleh Allah SWT menjadi khalifah di muka bumi ini sebenarnya menanggung setiap amanah dan tanggungjawab dalam memakmurkan alam serta beribadat kepada Allah. Jelas sekali bahawa inilah kehidupan yang selayaknya dilaksanakan oleh manusia. Bukan mudah memegang amanah dalam melaksanakan ibadah kepada Allah sepenuhnya. Kerana manusia begitu mudah untuk leka dan lupa sehingga mereka merasakan dunia ini akan terus kekal dan dapat dinikmati selama-lamanya.
Dua amanah utama yang perlu dilaksanakan oleh manusia sebagai hamba Allah SWT. Ayat yang selalu kita dengar tetapi amat kurang sensitiviti kita terhadap dua perkara ini, iaitu Amar makruf dan nahi munkar. Oleh itu, lakukan kebaikan dan benci kepada kemungkaran. Jika kita perhalusi, sebenarnya dua amanah begitu berat untuk kita sama-sama laksanakan jika kita tidak menyedari hakikat kita sebagai khalifah di bumi ini. Kita sepatutnya lebih sensitif bila mana Allah menyebut di dalam kalamNya:
Maksudnya: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.” (Surah Ali Imran, ayat 110)
Jika ini kedudukan yang Allah SWT berikan pada kita, maka mulai sekarang jika perlu melihat kembali diri kita, peranan kita dalam memakmurkan bumi dalam konteks yang dikehendaki olehNya dalam menggalas martabat seorang khalifah. Apa yang perlu kita sebagai khalifah untuk terus memastikan dipayungi oleh kebaikan dan juga memastikan bahawa kemungkaran juga dapat dicegah dan dibendung.
Peranan Manusia Sebagai Abid Dan Khalifah
Untuk mengenal dan mengetahui secara umum mengenai manusia yang hidup di dunia ini, kita akan memperlihatkan peringkat-peringkat manusia sebagai hamba dan khalifah Allah di bumi ini. Peringkat tersebut menggambarkan sejauhmana seseorang dapat mengira dan menduga di peringkat mana dia berada sama ada di peringkat yang taat ataupun peringkat yang derhaka, peringkat yang bertanggungjawab atau yang cuai. Pembahagian manusia sebagai hamba Tuhan sekaligus khalifah-Nya adalah seperti berikut:
1. Golongan yang tidak tahu atau tidak sedar yang mereka itu hamba Tuhan dan khalifah-Nya
Mereka ini adalah golongan yang tidak tahu, tidak sedar atau tidak mengambil tahu apakah dirinya hamba dan khalifah Allah atau tidak kerana mereka tidak beriman dengan al-Quran dan as- Sunnah. Oleh itu sudah tentu mereka tidak memperhambakan diri kepada Tuhan. Kalau ada yang memperhambakan diri serta membuat penyembahan tetapi bukan kepada Allah dan caranya juga tidak seperti yang Allah kehendaki. Begitu juga mereka mentadbir kehidupan di dunia ini, tidak dengan syariat Tuhan tetapi dengan ideologi yang mereka buat sendiri. Mereka tidak akan merujuk kepada peraturan Allah kerana mereka tidak menganggap dirinya khalifah Allah. Mereka berbuat sesuka hati. Mereka mengurus kehidupan sama sekali tidak dihubungkan dengan Allah. Mereka itulah golongan orang-orang kafir.
2. Golongan yang tahu bahawa mereka adalah hamba dan khalifah Allah di bumi tetapi rasa kehambaan dan kekhalifahannya tidak ada atau tidak wujud
Golongan ini tahu dan sedar bahawa mereka adalah hamba Allah dan khalifah-Nya di bumi tetapi kerana jahil, lemah melawan hawa nafsu, cinta dunianya begitu kuat, kepentingan peribadinya terlalu banyak, maka yang demikian rasa kehambaannya kepada Allah begitu lemah. Maka dia cuai memperhambakan diri kepada Allah. Sebab itulah pengabdiannya kepada Allah lemah dan cuai. Begitu juga rasa kekhalifahannya kepada Allah sudah tipis. Syariat Allah tidak berjalan di dalam usaha, perjuangan dan pentadbirannya. Lantaran itu dalam berusaha, berjuang, mentadbir, mengurus, membangun serta memajukan dunia ini, mereka sudah tidak ada rasa tanggungjawab kepada Allah. Maka mereka pun melakukan sewenang-wenangnya di bumi ini. Undang-undang yang dibangunkan adalah berdasarkan akal atau ideologi atau pragmatisme bukan dari al-Quran dan as-sunnah lagi. Kalau ada pun hanya di sudut-sudut yang sangat terbatas atau di aspek-aspek yang tertentu saja. Mereka ini adalah golongan umat Islam yang fasik atau zalim dan ditakuti, kalau dibiarkan terus dapat membawa kepada kekufuran.
3. Golongan yang merasa kehambaan dan kekhalifahan kepada Allah di bumi
Rasa kehambaan dan rasa kekhalifahannya kepada Allah itu kuat. Oleh itu mereka dapat melahirkan sifat-sifat kehambaan serta memperhambakan diri kepada Allah dengan membaiki yang fardhu dan sunat dengan sungguh-sungguh. Mereka juga dapat bertanggungjawab sebagai khalifah-Nya di bumi sesuai dengan kedudukan dan kemampuan masing-masing. Mereka benar-benar bertanggungjawab dengan sebaik-baiknya di sudut-sudut kekhalifahannya. Syariat Tuhan berjalan di dalam kepimpinan mereka yang mereka urus berdasarkan bidang dan peranan masing-masing sesuai dengan kemampuan mereka. Itulah golongan orang yang soleh. Mereka boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian pula iaitu: (i.) Golongan yang sederhana (golongan ashabul yamin), (ii.) Golongan muqarrobin, dan (iii.) Golongan as siddiqin.
4. Golongan yang sifat kehambaannya dan memperhambakan diri kepada Allah lebih menonjol daripada kekhalifahannya kepada AllahMaksudnya mereka yang dari golongan orang soleh tadi, ada di kalangan mereka, penumpuannya kepada beribadah kepada Allah lebih terlihat dan menonjol dengan menghabiskan masa beribadah, membanyakkan fadha’ilul ‘amal, berzikir, membaca al-Quran, bertasbih, bersalawat dan mengerjakan amalan-amalan sunat baik itu shalat sunat maupun puasa sunat. Kerana itu mereka tidak dibebankan dengan tugas-tugas masyarakat yang berat-berat.
Mungkin sifat-sifat kepimpinannya tidak menonjol atau lemah dibandingkan dengan kehambaannya maka orang tidak melantik mereka menjadi pemimpin. Kalau ada pun sekadar pemimpin keluarga dan masyarakat kampung. Sekadar itulah daerah kekhalifahannya. Oleh itu, waktu mereka adalah untuk memperbanyakkan ibadah. Golongan ini dikatakan abid yang baik.
5. Golongan yang sifat kekhalifahannya kepada Allah lebih menonjol daripada sifat kehambaannya
Mereka ini yang biasanya diberi tanggungjawab kepimpinan dan mengurus kemasyarakatan oleh orang kerana karisma dan sifat-sifat kepimpinan mereka yang menonjol. Mereka mungkin menjadi pemimpin negeri atau negara atau sebuah jemaah yang besar. Masanya lebih banyak digunakan atau ditumpukan untuk memimpin dan membangun serta menyelesaikan masalah masyarakat. Kepimpinannya berjalan mengikuti Islam. Mereka mengerjakan ibadah secara sederhana sahaja. Tidak terlalu lemah dan tidak juga terlalu banyak. Golongan ini dianggap pemimpin yang baik.
6. Golongan yang rasa kehambaannya dan kekhalifahannya sama-sama menonjol
Golongan ini adalah mereka yang menjadi pemimpin baik itu pemimpin-pemimpin negeri, negara atau empayar yang menjalankan hukum-hukum Allah di dalam kepimpinannya. Mereka ini sibuk sungguh dan menghabiskan waktu untuk memimpin dan beribadah. Sibuk dengan masyarakat, sibuk juga dengan Allah. Makin kuat dengan manusia, semakin kuat pula mereka dengan Allah. Hablumminallah dan hablumminannas sama-sama naik, sama kuat, maju. Kedua bidang sangat meriah. Nampak dilihat sama-sama maju. Inilah yang dikatakan abid yang memimpin, yang luar biasa, yang sangat cemerlang seperti Khulafa’ ar-Rasyidin dan Sayidina Umar Abdul Aziz. Kepimpinan mereka luar biasa. Ibadah mereka juga luar biasa. Kepimpinan mereka sangat adil dan sangat bertanggungjawab kepada rakyat baik itu untuk dunia rakyatnya atau akhirat rakyatnya. Di samping itu ibadah mereka sangat kuat dan banyak terutama di waktu malam. Dalam hal ini, Sayidina Umar Ibnul Khattab pernah berkata: “Kalau saya banyak tidur di siang hari, akan terabaikan urusan saya dengan rakyat. Kalau banyak tidur di malam hari, akan terabaikan urusan saya dengan Allah.” Ini adalah golongan abid dan sekaligus pemimpin yang sangat baik.
Dua amanah utama yang perlu dilaksanakan oleh manusia sebagai hamba Allah SWT. Ayat yang selalu kita dengar tetapi amat kurang sensitiviti kita terhadap dua perkara ini, iaitu Amar makruf dan nahi munkar. Oleh itu, lakukan kebaikan dan benci kepada kemungkaran. Jika kita perhalusi, sebenarnya dua amanah begitu berat untuk kita sama-sama laksanakan jika kita tidak menyedari hakikat kita sebagai khalifah di bumi ini. Kita sepatutnya lebih sensitif bila mana Allah menyebut di dalam kalamNya:
Maksudnya: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.” (Surah Ali Imran, ayat 110)
Jika ini kedudukan yang Allah SWT berikan pada kita, maka mulai sekarang jika perlu melihat kembali diri kita, peranan kita dalam memakmurkan bumi dalam konteks yang dikehendaki olehNya dalam menggalas martabat seorang khalifah. Apa yang perlu kita sebagai khalifah untuk terus memastikan dipayungi oleh kebaikan dan juga memastikan bahawa kemungkaran juga dapat dicegah dan dibendung.
Peranan Manusia Sebagai Abid Dan Khalifah
Untuk mengenal dan mengetahui secara umum mengenai manusia yang hidup di dunia ini, kita akan memperlihatkan peringkat-peringkat manusia sebagai hamba dan khalifah Allah di bumi ini. Peringkat tersebut menggambarkan sejauhmana seseorang dapat mengira dan menduga di peringkat mana dia berada sama ada di peringkat yang taat ataupun peringkat yang derhaka, peringkat yang bertanggungjawab atau yang cuai. Pembahagian manusia sebagai hamba Tuhan sekaligus khalifah-Nya adalah seperti berikut:
1. Golongan yang tidak tahu atau tidak sedar yang mereka itu hamba Tuhan dan khalifah-Nya
Mereka ini adalah golongan yang tidak tahu, tidak sedar atau tidak mengambil tahu apakah dirinya hamba dan khalifah Allah atau tidak kerana mereka tidak beriman dengan al-Quran dan as- Sunnah. Oleh itu sudah tentu mereka tidak memperhambakan diri kepada Tuhan. Kalau ada yang memperhambakan diri serta membuat penyembahan tetapi bukan kepada Allah dan caranya juga tidak seperti yang Allah kehendaki. Begitu juga mereka mentadbir kehidupan di dunia ini, tidak dengan syariat Tuhan tetapi dengan ideologi yang mereka buat sendiri. Mereka tidak akan merujuk kepada peraturan Allah kerana mereka tidak menganggap dirinya khalifah Allah. Mereka berbuat sesuka hati. Mereka mengurus kehidupan sama sekali tidak dihubungkan dengan Allah. Mereka itulah golongan orang-orang kafir.
2. Golongan yang tahu bahawa mereka adalah hamba dan khalifah Allah di bumi tetapi rasa kehambaan dan kekhalifahannya tidak ada atau tidak wujud
Golongan ini tahu dan sedar bahawa mereka adalah hamba Allah dan khalifah-Nya di bumi tetapi kerana jahil, lemah melawan hawa nafsu, cinta dunianya begitu kuat, kepentingan peribadinya terlalu banyak, maka yang demikian rasa kehambaannya kepada Allah begitu lemah. Maka dia cuai memperhambakan diri kepada Allah. Sebab itulah pengabdiannya kepada Allah lemah dan cuai. Begitu juga rasa kekhalifahannya kepada Allah sudah tipis. Syariat Allah tidak berjalan di dalam usaha, perjuangan dan pentadbirannya. Lantaran itu dalam berusaha, berjuang, mentadbir, mengurus, membangun serta memajukan dunia ini, mereka sudah tidak ada rasa tanggungjawab kepada Allah. Maka mereka pun melakukan sewenang-wenangnya di bumi ini. Undang-undang yang dibangunkan adalah berdasarkan akal atau ideologi atau pragmatisme bukan dari al-Quran dan as-sunnah lagi. Kalau ada pun hanya di sudut-sudut yang sangat terbatas atau di aspek-aspek yang tertentu saja. Mereka ini adalah golongan umat Islam yang fasik atau zalim dan ditakuti, kalau dibiarkan terus dapat membawa kepada kekufuran.
3. Golongan yang merasa kehambaan dan kekhalifahan kepada Allah di bumi
Rasa kehambaan dan rasa kekhalifahannya kepada Allah itu kuat. Oleh itu mereka dapat melahirkan sifat-sifat kehambaan serta memperhambakan diri kepada Allah dengan membaiki yang fardhu dan sunat dengan sungguh-sungguh. Mereka juga dapat bertanggungjawab sebagai khalifah-Nya di bumi sesuai dengan kedudukan dan kemampuan masing-masing. Mereka benar-benar bertanggungjawab dengan sebaik-baiknya di sudut-sudut kekhalifahannya. Syariat Tuhan berjalan di dalam kepimpinan mereka yang mereka urus berdasarkan bidang dan peranan masing-masing sesuai dengan kemampuan mereka. Itulah golongan orang yang soleh. Mereka boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian pula iaitu: (i.) Golongan yang sederhana (golongan ashabul yamin), (ii.) Golongan muqarrobin, dan (iii.) Golongan as siddiqin.
4. Golongan yang sifat kehambaannya dan memperhambakan diri kepada Allah lebih menonjol daripada kekhalifahannya kepada AllahMaksudnya mereka yang dari golongan orang soleh tadi, ada di kalangan mereka, penumpuannya kepada beribadah kepada Allah lebih terlihat dan menonjol dengan menghabiskan masa beribadah, membanyakkan fadha’ilul ‘amal, berzikir, membaca al-Quran, bertasbih, bersalawat dan mengerjakan amalan-amalan sunat baik itu shalat sunat maupun puasa sunat. Kerana itu mereka tidak dibebankan dengan tugas-tugas masyarakat yang berat-berat.
Mungkin sifat-sifat kepimpinannya tidak menonjol atau lemah dibandingkan dengan kehambaannya maka orang tidak melantik mereka menjadi pemimpin. Kalau ada pun sekadar pemimpin keluarga dan masyarakat kampung. Sekadar itulah daerah kekhalifahannya. Oleh itu, waktu mereka adalah untuk memperbanyakkan ibadah. Golongan ini dikatakan abid yang baik.
5. Golongan yang sifat kekhalifahannya kepada Allah lebih menonjol daripada sifat kehambaannya
Mereka ini yang biasanya diberi tanggungjawab kepimpinan dan mengurus kemasyarakatan oleh orang kerana karisma dan sifat-sifat kepimpinan mereka yang menonjol. Mereka mungkin menjadi pemimpin negeri atau negara atau sebuah jemaah yang besar. Masanya lebih banyak digunakan atau ditumpukan untuk memimpin dan membangun serta menyelesaikan masalah masyarakat. Kepimpinannya berjalan mengikuti Islam. Mereka mengerjakan ibadah secara sederhana sahaja. Tidak terlalu lemah dan tidak juga terlalu banyak. Golongan ini dianggap pemimpin yang baik.
6. Golongan yang rasa kehambaannya dan kekhalifahannya sama-sama menonjol
Golongan ini adalah mereka yang menjadi pemimpin baik itu pemimpin-pemimpin negeri, negara atau empayar yang menjalankan hukum-hukum Allah di dalam kepimpinannya. Mereka ini sibuk sungguh dan menghabiskan waktu untuk memimpin dan beribadah. Sibuk dengan masyarakat, sibuk juga dengan Allah. Makin kuat dengan manusia, semakin kuat pula mereka dengan Allah. Hablumminallah dan hablumminannas sama-sama naik, sama kuat, maju. Kedua bidang sangat meriah. Nampak dilihat sama-sama maju. Inilah yang dikatakan abid yang memimpin, yang luar biasa, yang sangat cemerlang seperti Khulafa’ ar-Rasyidin dan Sayidina Umar Abdul Aziz. Kepimpinan mereka luar biasa. Ibadah mereka juga luar biasa. Kepimpinan mereka sangat adil dan sangat bertanggungjawab kepada rakyat baik itu untuk dunia rakyatnya atau akhirat rakyatnya. Di samping itu ibadah mereka sangat kuat dan banyak terutama di waktu malam. Dalam hal ini, Sayidina Umar Ibnul Khattab pernah berkata: “Kalau saya banyak tidur di siang hari, akan terabaikan urusan saya dengan rakyat. Kalau banyak tidur di malam hari, akan terabaikan urusan saya dengan Allah.” Ini adalah golongan abid dan sekaligus pemimpin yang sangat baik.
Subscribe to:
Posts (Atom)