Sunday, November 15, 2009

Kepercayaan Mistik dan Tahyul dalam Masyarakat Islam

Khutbah Jumaat

Tajuk: “Kepercayaan Mistik dan Tahyul dalam Masyarakat Islam”

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رب العالمين.أَشْـهَدُ أَنْ لآ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَـرِيْكَ لَهُ، وَأَشْـهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُـوْلُهُ. اَللَّهُـمَّ صَـلِّ وَسَـلِّمْ عَلَى سَـيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْـحَابِهِ أَجْـمَعِيْنَ.أَمَّا بَعْدُ، فَيَآ أَيُّهَا الْمُسْـلِمُوْنَ، اِتَّقُوا اللهَ، قَالَ اللهُ تَعَالَى:

Sidang Jumaat Yang Dirahmati Allah Sekalian,
Saya berpesan kepada diri saya dan tuan-tuan sekalian, marilah kita tanamkan dalam diri kita perasaan takut dan gerun kepada Allah SWT. Takut dengan maksud yakin dan percaya bahawa tiada makhluk lain yang mampu menandingi kekuasaan-Nya dan hanya Allah sahajalah tempat berserah dan memohon pertolongan. Mimbar Jumaat pada hari ini akan membicarakan mengenai “Kepercayaan Mistik dan Tahyul Dalam Masyarakat Islam”.

Sidang Jumaat Yang Dirahmati Allah,
Mistik menurut kamus dewan ialah keadaan ghaib yang tidak dapat diselami oleh pemikiran manusia yang mengandungi keanehan dan keajaiban. Manakala tahyul pula ialah kepercayaan yang karut dan bersifat khayalan. Cerita dan minat terhadap kisah tahyul dan mistik bukan merupakan isu baru dalam masyarakat Islam di Malaysia, sebaliknya telah berakar umbi sejak zaman nenek moyang lagi. Kisah mistik dan tahyul sentiasa menarik minat masyarakat Islam sehinggakan pameran jin dan alam misteri yang pernah dianjurkan suatu masa dahulu mendapat sambutan yang luar biasa. Begitu juga dokumentari dan filem mengenai mistik dan tahyul yang ditayangkan hampir dalam setiap saluran televisyen mencatat bilangan penonton yang tinggi.

Umum mengetahui pelesit, langsuir, pontianak, pocong, toyol dan hantu raya, merupakan nama-nama hantu yang sebati dalam minda orang Melayu. Begitu juga istilah-istilah seperti saka, susuk, santau, pelaris, puja, seru, badi mayat, orang bunian, penunggu dan mambang yang mempunyai hubungan yang erat dengan jin dan syaitan.

Mempercayai kewujudan jin merupakan salah satu aspek kepercayaan kepada alam ghaib yang wajib diimani. Al-Quran turut merakam sejarah perhubungan manusia dengan jin semenjak dari penciptaan Adam AS, perdebatan Nabi Musa dengan ahli sihir firaun, dan Nabi Sulaiman dengan Ratu Balqis. Malah Nabi Muhammad SAW juga turut berdakwah kepada kaum jin.

Sidang Jumaat Yang Dirahmati Allah Sekalian,
Liputan meluas terhadap cerita mistik dan tahyul ini telah mengakibatkan sindrom takut di kalangan masyarakat terutama kanak-kanak. Takut mereka kapada apa yang dinamakan hantu dan makhluk halus mengatasi takut mereka kepada Allah SWT. Mereka sering didedahkan dengan gambaran hantu-hantu di tanah perkuburan, hantu-hantu yang gemar mencekik mangsa dan menghisap darah, hantu-hantu yang memegang kepalanya sendiri yang telah tercabut, keranda terbang, tongkat berdiri sendiri dan seumpamanya. Ketakutan ini terbawa-bawa di dalam tidur mereka sehingga melemahkan semangat, tubuh badan seterusnya minda mereka.

Bukan itu sahaja, bomoh dan dukun palsu yang tidak mengikut cara dan kaedah Islam pula turut menjadi tumpuan segelintir masyarakat Islam untuk merawat segala penyakit sama ada penyakit zahir ataupun misteri. Anggapan sesetengah orang, rawatan dengan azimat dan tangkal dan seumpamanya lebih berkesan dan cepat sembuh berbanding rawatan secara Islam. Kadang kala bomoh dan dukun palsu ini mengelirukan masyarakat dengan menggunakan ayat-ayat al-Quran, di samping ramuan jampi dan serapah mereka.

Segelintir masyarakat menganggap bomoh mampu mengetahui alam ghaib dam meramalkan sesuatu perkara. Justeru itu, tidak hairanlah bomoh dan dukun menjadi tempat tumpuan dan rujukan utama segelintir masyarakat Islam dalam menyelesaikan masalah jenayah seperti kecurian, penculikan, pembunuhan dan sebagainya. Bukan itu sahaja bomoh juga dijemput dalam majlis-majlis perkahwinan dan kenduri kendara sebagai benteng pertahanan daripada hasad dengki manusia melalui perantaraan jin dan syaitan.

Sidang Jumaat Yang Dirahmati Allah,
Sejarah anutan masyarakat melayu sebelum kedatangan Islam seperti kepercayaan Animisma. Hindu ataupun Budha turut mempengaruhi kepercayaan masyarakat Islam berhubung perkara mistik. Pegangan agama yang dihayati oleh orang Melayu tidak berupaya menyingkirkan sebahagian amalan karut dan bertentangan dengan hukum Islam. Pengetahuan yang kurang mengenai Islam khususnya maklumat berkaitan jin dan syaitan menjadikan segelintir masyarakat Islam terjebak ke dalam lembah kesyirikan tanpa disedari. Begitu juga aqidah umat Islam yang nipis dan longgar menjerumuskan mereka ke dalam lembah kesesatan. Percayalah bahawa kepercayaan kepada kuasa lain selain Allah yang boleh menyembuh dan merawat penyakit akan merosakkan aqidah seseorang Islam. Kepercayaan bahawa seseorang itu mampu mengetahui perkara ghaib juga merupakan kepercayaan yang sesat, berdosa dan bertentangan dengan aqidah Islam.

Sidang Jumaat Yang Dirahmati Allah,
Kita seharusnya meletakkan kedudukan kita sebagai khalifah di muka bumi lebih mulia daripada jin dan syaitan. Ketakutan kita kepada makhluk jin, syaitan dan pergantungan kita kepada mereka sebenarnya merendahkan martabat kita di sisi Allah SWT.

Sebagai orang Islam kita juga harus menyedari bahawa perkara-perkara mistik dan tahyul yang berlaku dalam masyarakat pada hari ini adalah mainan syaitan dan sihir yang diajar oleh syaitan kepada manusia. Ingatlah firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 102:

Maksudnya: “Dan mereka mengikuti ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak syaitan dalam masa pemerintahan nabi Sulaman, padahal nabi Sulaiman tidaklah kafir, akan tetapi puak-puak syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihir itu); dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat kerana merekalah yang mengajarkan manusia amalan sihir.”

Sebagai orang Islam kita juga hendaklah mempercayai bahawa hanya Allah sahaja yang mengetahui alam ghaib. Kepercayaan bahawa bomoh atau orang-orang tertentu boleh mengetahui alam ghaib dan mengetahui perkara yang akan dating merupakan perkara yang sesat dan harus dijauhi. Ingatlah sabda Rasullulah SAW yang terdapat dalam sahih muslim.
(( مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَـأَلَهُ عَنْ شَـيْءٍ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةٌ أَرْبَعِيْنَ لَيْلَةً.))
Maksudnya: “Sesiapa yang mendatangi tukang tilik kemudian bertanyakan kepadanya sesuatu tidak akan diterima solatnya selama 40 malam.”

Rasullulah SAW pernah ditanya oleh sahabatnya mengenai perkhabaran yang disampaikan oleh bomoh yang ada kalanya benar. Hadis daripada Aishah RA yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim yang bermaksud:

Aishah berkata: “Sahabat bertanya kepada Rasulullah mengenai Al-Kuhhan. Rasulullah SAW menjawab: “Mereka tidak bernilai di sisiku.” Sahabat bertanya lagi: “Wahai Rasulullah, mereka mengkhabarkan perkara yang kadangkala benar.” Rasulullah SAW menjawab: “Berita yang benar tersebut dicuri oleh jin lalu menyembunyikannya di telinga tuannya seperti bunyi ayam dan menyampur-adukkan dengan lebih dari seratus penipuan.”

Sidang Jumaat Yang Dirahmati Allah,
Pihak-pihak penerbit dan penyiaran yang terlibat dalam media massa, hendaklah memikirkan kemaslahatan umat dan tidak terlalu memikirkan keuntungan semata-mata. Niat yang baik tetapi natijahnya melahirkan masyarakat yang penakut juga merupakan amalan yang merugikan dan sia-sia. Walaupun filem-filem yang ditayangkan mengandungi pengajaran dan tauladan, namun jika kesan buruk lebih banyak daripada kebaikan, maka itu wajib dihentikan. Masyarakat kita tidak sewajarnya dilekakan dengan isu hantu dan jin sehingga terlupa isu yang lebih besar membabitkan agama, bangsa dan Negara.

Petikan Surah Jin, ayat 6, yang bermaksud: “Dan bahawa sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang daripada manusia meminta perlindungan daripada beberapa lelaki daripada kalangan jin, kerana jin-jin ini menambahkan mereka dosa dan kesalahan.”


بَارَكَ اللهُ لِى وَلَكُمْ فِى الْقُرْءَانِ الْعَظِيْمِ، وَنَفَعَنِى وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ اْلآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ، وَتَقَبَّلَ مِنِّىْ وَمِنْكُمْ تِلاَوَتَهُ، إِنَّهُ هُوَ السَّـمِيْعُ الْعَلِيْمُ، أَقُوْلُ قَوْلِى هٰذَا، وَأَسْـتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيْمَ لِى وَلَكُمْ، وَلِسَـائِرِ الْمُسْـلِمِيْنَ وَالْمُسْـلِمَاتِ، وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، فَاسْـتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

Wednesday, May 27, 2009

SAIDINA ALI: IKTIBAR DAN INSPIRASI KEPADA KAUM BELIA

Kewujudan manusia sebagai khalifah dengan mengambilkira peranannya sebagai pemimpin juga merangkumi semua golongan terutamanya golongan belia. Dalam sejarah Islam dapat dilihat bagaimana golongan belia dan pemuda memainkan peranan yang besar dalam mencapai kegemilangan ummah. Antara tokoh yang boleh dijadikan model golongan belia ialah Saidina Ali Bin Abi Talib kerana beliau berperanan penting dalam membantu perjuangan Rasulullah SAW serta perjuangan memajukan ummah ketika zaman beliau sebagai khalifah.

Saidina Ali merupakan salah seorang sahabat yang sangat akrab dengan Rasulullah SAW. Beliau tidak pernah menyembah berhala dan berperibadi mulia. Beliau mendapat doa khusus ketika disebut namanya dengan “Karramallahu Wajhah”. Beliau merupakan seorang yang gagah perkasa, berani dan mahir dalam menggunakan pedang dalam peperangan. Ketangkasan dan keberanian beliau ketika berhadapan dengan musuh melayakkan beliau diberi gelaran "Asadullah" atau Singa Allah. Beliau terkenal dengan sifat tegas dan adil dalam pemerintahannya.

Justeru, dengan menjadikan Saidina Ali sebagai model belia, terdapat banyak pengiktibaran dan cetusan inspirasi yang boleh dikutip. Antaranyua ialah:

1. Golongan pemuda merupakan aset yang penting bagi sebuah negara dan umat keseluruhannya. Peluang, bakat, kebolehan, kecergasan dan kewibawaan golongan pemuda hendaklah dimanfaatkan secara optima dalam mencapai kegemilangan ummah.

2. Pembangunan modal insan (pemuda) yang bersifat holistik dengan membangunkan ilmu, kemahiran, sikap yang positif dan jati diri adalah persediaan penting yang perlu dipupuk di kalangan pemuda. Saidina Ali telah terbukti mempunyai kehebatan setelah terdidik secara langsung oleh Rasulullah SAW.

3. Keimanan yang mantap, ibadah yang sahih dan akhlak yang mulia adalah ciri yang mesti ada pada pemuda Islam demi untuk membentuk mereka menjadi pejuang yang sejati sepertimana yang dimiliki oleh Saidina Ali.

4. Pemuda perlu bijak memilih keutamaan dalam hidup masing-masing, misalnya dalam soal keilmuan, antara faktor yang menjulang nama Saidina Ali sebagai pemuda harapan ummah ialah faktor keilmuan beliau. Pemuda hari ini perlu menimba dan meneroka ilmu dengan cara yang lebih agresif dan aktif serta membebaskan diri mereka dari belenggu kejahilan.

5. Tuntutan yang sangat penting hari ini pemuda harapan ummah perlu membebaskan diri mereka daripada anasir yang boleh merosakkan diri mereka sama ada dari segi mental, fizikal mahupun spiritual.

6. Pemuda sebagai aset yang penting dan sedang menuju ke alam kedewasaan dan kematangan diibaratkan benih yang sedang tumbuh membesar yang sangat memerlukan persekitaran yang baik, subur untuk memastikan pertumbuhan mereka sihat, maka para pemuda perlu berada dalam persekitaran yang membawa mereka ke arah kebaikan dan bukannya mengheret mereka ke kancah keburukan, mereka perlu memilih rakan yang membantu mereka mencapai kecemerlangan. Hal ini jelas terbukti penting melalui pengalaman Saidina Ali sendiri kerana persekitaran beliau yang begitu hampir dengan Rasulullah SAW maka beliau boleh menjadi seorang tokoh yang berwibawa dalam sejarah Islam.

7. Para pemuda perlu diberi peluang dan mencari peluang supaya mereka dapat terlibat secara langsung dalam agenda pembangunan ummah supaya mereka dapat menyalurkan bakat dan kemahiran yang ada pada mereka sekaligus ianya merupakan medan latihan kepimpinan yang berterusan bagi mereka.

8. Dalam perjuangan mencapai kegemilangan ummah perkongsian pintar antara golongan veteran dan golongan muda sangat diperlukan, para pemuda perlu menjadikan golongan veteran sebagai rujukan supaya dapat mengimbangi antara semangat, kehendak, keperluan, realiti dan perundangan.

9. Semangat keperwiraan dan berani Saidina Ali perlu dijadikan inspirasi oleh para pemuda supaya berani pada perkara yang benar dan baik sahaja bukannya berani pada perkara salah dan buruk.

10. Budaya kualiti, kreativiti dan inovatif perlu dipupuk di kalangan para pemuda supaya mereka sentiasa dapat menghasilkan sesuatu yang hebat dan gemilang dan seterusnya terbentuk menjadi masyarakat minda kelas pertama.

Sesungguhnya manusia yang memartabatkan dirinya sebagai khalifah akan memakmurkan urusan dunia dengan penuh bertanggungjawab dan amanah. Sekali gus akan memberi makna erti keinsanan dalam diri manusia. Sebaliknya manusia yang lupa daratan dan lupa asal-usulnya akan mengundang kegawatan dan kehancuran peradaban. Semuanya ini berpunca sejauhmana manusia itu memainkan peranan sebagai khalifah atau sebaliknya. Pilihan adalah di tangan manusia itu sendiri. Perhatikanlah firman Allah SWT:

Maksudnya: “Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan oleh perbuatan tangan manusia, supaya Allah menimpakan (azab) kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (Surah al-Rum, ayat 41)

“KEPIMPINAN MENURUT ISLAM”

Kepimpinan menurut fahaman barat seperti yang dinyatakan oleh Koontz, O’Donnell dan Weihrich adalah merujuk kepada:

Leadership is generally defined simply as influence, the art or process of influencing people so that they will strive willingly toward the achievement of group goals. … To lead is to guide, conduct, direct and proceed. Leaders act to help a group achieve objectives with the maximum application of its capabilities. They do not stand behind a group to push and to prod; they place themselves before the group as they facilitate progress and inspire the group to accomplish organizational goals.”
(Koontz, H., C. O'Donnell and H. Weihrich (1980). Management. McGraw-Hill Book Company. Toronto, hlm. 661.)

Mereka juga menegaskan bahawa:

“The essence of leadership is followership. In other words, it is the willingness of people to follow that makes a person a leader.”
(Ibid., hlm. 660.)

Pengertian dan definisi yang diberikan oleh Koontz et. al. melihat kepimpinan dalam konteks “hubungan yang berkepentingan” (functional relationship) antara ketua selaku pemimpin dengan para pengikutnya selaku pihak yang dipimpin.
Pengertian begini terlalu subjektif dan tidak mencerminkan keadaan sebenarnya, di samping banyak menimbulkan masalah dalam pelaksanaannya. Ini timbul kerana manasia yang dipimpin itu tidak dilihat dari segi hakikat insan. Apabila hakikat insan diketepikan, sebaliknya pula mengangkat perspektif hubungan fungsional yang subjektif dan relative, akan menzahirkan pandangan yang terbatas dan terbentuknya konsep “the boss is always right”.

Sebaliknya, dalam pandangan Islam, kepimpinan boleh ditakrifkan sebagaimana yang disebut dalam sebuah hadis berikut:

Maksudnya: “Tiap-tiap kamu adalah pemimpin, dan tiap-tiap kamu bertanggung-jawab terhadap orang yang dipimpinannya itu. Maka seorang imam itu adalah adalah pemimpin, dan dia bertanggungjawab terhadap orang-orang yang dipimpinannya itu. Seorang lelaki itu adalah pemimpin dalam keluarganya, dan dia bertanggungjawab terhadap terhadap ahli keluarganya. Seorang isteri adalah pemimpin dalam rumahtangga suaminya; dan dia bertanggungjawab terhadap urusan rumahtangga. Seorang hamba itu juga pemimpin dalam menguruskan harta tuannya, dan dia juga adalah bertanggungjawab terhadap harta tuannya. Seorang anak juga bertanggungjawab terhadap harta bapanya, dan dia bertanggungjawab terhadap pemeliharaannya. Ketahuilah, kamu tiap-tiap kamu adalah pemimpin, dan tiap-tiap kamu adalah bertanggungjawab terhadap orang-orang yang dipimpin.”
(Muttafaqun ‘alayh)


Rasulullah SAW menggunakan istilah “ra‘in” ( رَاع ) dalam hadis sahih di atas, yang membawa maksud pelindung (protector), penjaga (guardian) dan gembala (shepherd) yang membawa makna kepimpinan. Penggunaan istilah ini sangat bermakna kerana konsep kepimpinan dalam Islam berasaskan kepada berapa unsur penting seperti amanah, kasih saying, keadilan, tidak pilih kasih atau berat sebelah, penjagaan rapi dan rasa tanggungjawab memastikan keselamatan dan kesihatan pihak yang dipimpinnya.

Dalam Islam juga melihat kepimpinan itu tidak bererti keupayaan mempengaruhi seseorang untuk membuat sesuatu kerja, tetapi sebagai satu tanggungjawab moral yang besar, suatu amanah yang mesti dilaksanakan oleh semua orang.

Menurut Profesor Dr. Haron Din, kepimpinan itu sebagai amanah dan bukannya keistimewaan. Dengan menjadi pemimpin, maka akan bertambahlah tanggungjawabnya. Lebih tinggi bidang kepimpinannya, maka lebih besar pula tanggungjawabnya.( Profesor Dr. Haron Din, Manusia dan Islam, Percetakan Watan Sdn. Bhd., Shah Alam, 1988, hlm. 188)

Dalam hal ini juga, kepimpinan juga dimengertikan sebagai suatu tanggungjawab yang sangat berat yang memerlukan ilmu pengetahuan, sifat adil, kecekapan, keberanian, ketabahan, kejujuran, kecekalan, akhlak mulia, kesabaran, sifat pemaaf, kesihatan tubuh badan dan mental, dan kesempurnaan anggota serta kebijaksanaan. (Mohd. Affandi Hassan, Beberapa Prinsip dan Ciri Utama Kepimpinan Dalam Islam, Siri al-Risalah (Khas), Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri, Kuala Lumpur, 1992, hlm. 24.)

Islam juga meletakkan ukuran kecemerlangan kepimpinan bukannya bersifat individu kerana Islam melarang pemujaan ketua. Kecemerlangan kepimpinan dilihat dari segi kesejahteraan kelompok yang dipimpin. Atas sebab itulah kelompok yang dipimpin yang disebug sebagai ummah atau masyarakat hendaklah berasaskan persaudaraan (ukhuwah), persatuan (ittihad), toleransi (tasamuh), tolong-menolong atau kerjasama (ta‘awun), persamaan (musawah), soladiriti atau tanggungjawab bersama (at-takaful al-ijtimak), perundingan (syura), kebahagian, kesejahteraan, kemakmuran dan keadilan. (Ibid., hlm. 25.)

Antara tuntutan utama kepimpinan dalam Islam ialah kepentingan ilmu pengetahuan. Dalam hal ini, perbezaan antara binatang dengan manusia ialah manusia itu berilmu, sementara binatang hanya mempunyai kemahiran tertentu. Oleh itu, ilmu lebih penting daripada kemahiran. Lantaran itu, pendidikan, yang dihubungkan dengan ilmu, lebih diutamakan dari latihan, yang dihubungkan dengan kemahiran.

Dari pendidikan yang berasaskan ilmu yang benar akan melahirkan adab. Matlamat utama dalam pendidikan ialah mewujudkan peradaban. Tanpa ilmu yang benar, yang berasaskan keimanan, tidak timbul rasa takut kepada Allah, tidak wujud keadilan, dan tidak akan terbentuk peribadi yang bertaqwa.

Aspek keadilan juga termasuk dalam tuntutan utama kepimpinan. Perintah berlaku adil banyak sekali disebut dalam al-Quran. Antaranya ialah firman Allah:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi bantuan kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.” (Surah an-Nahl, ayat 90)

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah an-Nisa’, ayat 58)

Islam menegaskan bahawa keadilan ditegak tanpa mengira sesiapapun termasuklah kepada diri sendiri dan kaum keluarga yang terdekat sekalipun.

Firman Allah:

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah, sekalipun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Kalaulah yang didakwa itu kaya ataupun miskin, (maka janganlah kamu terhalang daripada melakukan keadilan), kerana Allah lebih bertimbangrasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu mengikuti hawa nafsu supaya kamu tidak menyimpang dari keadilan.”
(Surah an-Nisa’, ayat 135)

“MANUSIA SEBAGAI KHALIFAH”

Manusia yang dilantik oleh Allah SWT menjadi khalifah di muka bumi ini sebenarnya menanggung setiap amanah dan tanggungjawab dalam memakmurkan alam serta beribadat kepada Allah. Jelas sekali bahawa inilah kehidupan yang selayaknya dilaksanakan oleh manusia. Bukan mudah memegang amanah dalam melaksanakan ibadah kepada Allah sepenuhnya. Kerana manusia begitu mudah untuk leka dan lupa sehingga mereka merasakan dunia ini akan terus kekal dan dapat dinikmati selama-lamanya.

Dua amanah utama yang perlu dilaksanakan oleh manusia sebagai hamba Allah SWT. Ayat yang selalu kita dengar tetapi amat kurang sensitiviti kita terhadap dua perkara ini, iaitu Amar makruf dan nahi munkar. Oleh itu, lakukan kebaikan dan benci kepada kemungkaran. Jika kita perhalusi, sebenarnya dua amanah begitu berat untuk kita sama-sama laksanakan jika kita tidak menyedari hakikat kita sebagai khalifah di bumi ini. Kita sepatutnya lebih sensitif bila mana Allah menyebut di dalam kalamNya:

Maksudnya: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.” (Surah Ali Imran, ayat 110)
Jika ini kedudukan yang Allah SWT berikan pada kita, maka mulai sekarang jika perlu melihat kembali diri kita, peranan kita dalam memakmurkan bumi dalam konteks yang dikehendaki olehNya dalam menggalas martabat seorang khalifah. Apa yang perlu kita sebagai khalifah untuk terus memastikan dipayungi oleh kebaikan dan juga memastikan bahawa kemungkaran juga dapat dicegah dan dibendung.

Peranan Manusia Sebagai Abid Dan Khalifah

Untuk mengenal dan mengetahui secara umum mengenai manusia yang hidup di dunia ini, kita akan memperlihatkan peringkat-peringkat manusia sebagai hamba dan khalifah Allah di bumi ini. Peringkat tersebut menggambarkan sejauhmana seseorang dapat mengira dan menduga di peringkat mana dia berada sama ada di peringkat yang taat ataupun peringkat yang derhaka, peringkat yang bertanggungjawab atau yang cuai. Pembahagian manusia sebagai hamba Tuhan sekaligus khalifah-Nya adalah seperti berikut:

1. Golongan yang tidak tahu atau tidak sedar yang mereka itu hamba Tuhan dan khalifah-Nya

Mereka ini adalah golongan yang tidak tahu, tidak sedar atau tidak mengambil tahu apakah dirinya hamba dan khalifah Allah atau tidak kerana mereka tidak beriman dengan al-Quran dan as- Sunnah. Oleh itu sudah tentu mereka tidak memperhambakan diri kepada Tuhan. Kalau ada yang memperhambakan diri serta membuat penyembahan tetapi bukan kepada Allah dan caranya juga tidak seperti yang Allah kehendaki. Begitu juga mereka mentadbir kehidupan di dunia ini, tidak dengan syariat Tuhan tetapi dengan ideologi yang mereka buat sendiri. Mereka tidak akan merujuk kepada peraturan Allah kerana mereka tidak menganggap dirinya khalifah Allah. Mereka berbuat sesuka hati. Mereka mengurus kehidupan sama sekali tidak dihubungkan dengan Allah. Mereka itulah golongan orang-orang kafir.

2. Golongan yang tahu bahawa mereka adalah hamba dan khalifah Allah di bumi tetapi rasa kehambaan dan kekhalifahannya tidak ada atau tidak wujud

Golongan ini tahu dan sedar bahawa mereka adalah hamba Allah dan khalifah-Nya di bumi tetapi kerana jahil, lemah melawan hawa nafsu, cinta dunianya begitu kuat, kepentingan peribadinya terlalu banyak, maka yang demikian rasa kehambaannya kepada Allah begitu lemah. Maka dia cuai memperhambakan diri kepada Allah. Sebab itulah pengabdiannya kepada Allah lemah dan cuai. Begitu juga rasa kekhalifahannya kepada Allah sudah tipis. Syariat Allah tidak berjalan di dalam usaha, perjuangan dan pentadbirannya. Lantaran itu dalam berusaha, berjuang, mentadbir, mengurus, membangun serta memajukan dunia ini, mereka sudah tidak ada rasa tanggungjawab kepada Allah. Maka mereka pun melakukan sewenang-wenangnya di bumi ini. Undang-undang yang dibangunkan adalah berdasarkan akal atau ideologi atau pragmatisme bukan dari al-Quran dan as-sunnah lagi. Kalau ada pun hanya di sudut-sudut yang sangat terbatas atau di aspek-aspek yang tertentu saja. Mereka ini adalah golongan umat Islam yang fasik atau zalim dan ditakuti, kalau dibiarkan terus dapat membawa kepada kekufuran.

3. Golongan yang merasa kehambaan dan kekhalifahan kepada Allah di bumi
Rasa kehambaan dan rasa kekhalifahannya kepada Allah itu kuat. Oleh itu mereka dapat melahirkan sifat-sifat kehambaan serta memperhambakan diri kepada Allah dengan membaiki yang fardhu dan sunat dengan sungguh-sungguh. Mereka juga dapat bertanggungjawab sebagai khalifah-Nya di bumi sesuai dengan kedudukan dan kemampuan masing-masing. Mereka benar-benar bertanggungjawab dengan sebaik-baiknya di sudut-sudut kekhalifahannya. Syariat Tuhan berjalan di dalam kepimpinan mereka yang mereka urus berdasarkan bidang dan peranan masing-masing sesuai dengan kemampuan mereka. Itulah golongan orang yang soleh. Mereka boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian pula iaitu: (i.) Golongan yang sederhana (golongan ashabul yamin), (ii.) Golongan muqarrobin, dan (iii.) Golongan as siddiqin.

4. Golongan yang sifat kehambaannya dan memperhambakan diri kepada Allah lebih menonjol daripada kekhalifahannya kepada AllahMaksudnya mereka yang dari golongan orang soleh tadi, ada di kalangan mereka, penumpuannya kepada beribadah kepada Allah lebih terlihat dan menonjol dengan menghabiskan masa beribadah, membanyakkan fadha’ilul ‘amal, berzikir, membaca al-Quran, bertasbih, bersalawat dan mengerjakan amalan-amalan sunat baik itu shalat sunat maupun puasa sunat. Kerana itu mereka tidak dibebankan dengan tugas-tugas masyarakat yang berat-berat.
Mungkin sifat-sifat kepimpinannya tidak menonjol atau lemah dibandingkan dengan kehambaannya maka orang tidak melantik mereka menjadi pemimpin. Kalau ada pun sekadar pemimpin keluarga dan masyarakat kampung. Sekadar itulah daerah kekhalifahannya. Oleh itu, waktu mereka adalah untuk memperbanyakkan ibadah. Golongan ini dikatakan abid yang baik.

5. Golongan yang sifat kekhalifahannya kepada Allah lebih menonjol daripada sifat kehambaannya
Mereka ini yang biasanya diberi tanggungjawab kepimpinan dan mengurus kemasyarakatan oleh orang kerana karisma dan sifat-sifat kepimpinan mereka yang menonjol. Mereka mungkin menjadi pemimpin negeri atau negara atau sebuah jemaah yang besar. Masanya lebih banyak digunakan atau ditumpukan untuk memimpin dan membangun serta menyelesaikan masalah masyarakat. Kepimpinannya berjalan mengikuti Islam. Mereka mengerjakan ibadah secara sederhana sahaja. Tidak terlalu lemah dan tidak juga terlalu banyak. Golongan ini dianggap pemimpin yang baik.

6. Golongan yang rasa kehambaannya dan kekhalifahannya sama-sama menonjol

Golongan ini adalah mereka yang menjadi pemimpin baik itu pemimpin-pemimpin negeri, negara atau empayar yang menjalankan hukum-hukum Allah di dalam kepimpinannya. Mereka ini sibuk sungguh dan menghabiskan waktu untuk memimpin dan beribadah. Sibuk dengan masyarakat, sibuk juga dengan Allah. Makin kuat dengan manusia, semakin kuat pula mereka dengan Allah. Hablumminallah dan hablumminannas sama-sama naik, sama kuat, maju. Kedua bidang sangat meriah. Nampak dilihat sama-sama maju. Inilah yang dikatakan abid yang memimpin, yang luar biasa, yang sangat cemerlang seperti Khulafa’ ar-Rasyidin dan Sayidina Umar Abdul Aziz. Kepimpinan mereka luar biasa. Ibadah mereka juga luar biasa. Kepimpinan mereka sangat adil dan sangat bertanggungjawab kepada rakyat baik itu untuk dunia rakyatnya atau akhirat rakyatnya. Di samping itu ibadah mereka sangat kuat dan banyak terutama di waktu malam. Dalam hal ini, Sayidina Umar Ibnul Khattab pernah berkata: “Kalau saya banyak tidur di siang hari, akan terabaikan urusan saya dengan rakyat. Kalau banyak tidur di malam hari, akan terabaikan urusan saya dengan Allah.” Ini adalah golongan abid dan sekaligus pemimpin yang sangat baik.

Saturday, May 16, 2009

Cuba

dalam cuba
aku luka

dalam perit
aku tawar

dalam suka
aku tangis

dalam beban
aku sabar

dalam rintih
aku syukur


hadenant

“MENGENALI DIRI MANUSIA”

Manusia adalah sejenis makhluk Allah yang teristimewa dari makhluk-makhluk lain. Oleh kerana, manusia sendiri perlu memahami dan meneliti apakah pandangan hidup kemanusiaannya dan apakah neraca pertimbangan yang digunakan dalam mengemudi bahtera kehidupannya. Dalam hal ini, seorang sarjana barat iaitu Stevenson dalam tulisannya menyatakan:

“What is man? This is surely one of the most important questions of all. For so much else depends on our view of human nature. The meaning and purpose of human life, what we ought to do, and what we can hope to achieve – all these are fundamentally affected by whatever we think is the ‘real’nature of man.” (Stevenson, Leslie, Seven Theories of Human Nature, London, Oxford University Press, 1974, hlm. 3.)

Perbahasan mengenai teori tentang konsep dan asal-usul kejadian manusia telah dibincangkan oleh pelbagai pihak. Antaranya yang dikemukakan oleh Plato dengan teori The Rule of the Wise, Christianity dengan teori God’s Salvation, Marx dengan Communist Revolution, Freud dengan teori Pscho-Analysis, Sartre dengan Atheistic Existentialism, Skinner dengan teori The Conditioning of Behaviour dan Lorenz dengan teori Innate Aggression. (Sila lihat Yusoff Mohamad, Bina Insan Satu Analisis Kaedah,Kuala Lumpur, Nurin Enterprise, Cet. 2, 1989, hlm. 15)

Semua teori di atas mempunyai pandangan yang tersendiri tentang hakikat manusia dan erti kehidupan mereka di dunia ini. Malah tidak kurang pula yang terpengaruh dengan “teori evolusi” yang diketengahkan oleh Charles Darwin, “Teori X dan Teori Y Manusia” yang dikemukakan oleh Dougles McGregor, teori “Self-actualizing Man” yang diperkenalkan oleh Abraham Maslow dan banyak lagi teori-teori tentang kejadian dan kehendak manusia. (Ibid., hlm. 15-19)

Sebagai rumusannya semua teori di atas hanya melihat tabiat manusia dari segi luaran dan berasaskan perilaku zahirnya sahaja. Ia tidak sesuai dengan pandangan Islam, apatalah lagi untuk diaplikasikan dalam masyarakat di Sarawak khasnya dan di Malaysia amnya, yang mempunyai keperibadian, latar belakang sosio-budaya dan sejarah tersendiri. Penilaian terhadap teori tersebut juga bersifat subjektif dan sentiasa berubah-ubah dari semasa ke semasa, berdasarkan batas geografi, iklim persekitaran dan stratafikasi sosial yang pelbagai. Justeru, tulisan ini selanjutnya mengetengahkan hakikat manusia daripada perspektif Islam yang menyifatkan kejadian manusia adalah untuk berkenal-kenalan tanpa mengenal batas geografi, iklim persekitaran dan stratafikasi sosial. Firman Allah SWT dalam surah al-Hujarat, ayat 13:
Maksudnya: “Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal.”

Manusia Menurut Pandangan Islam
Islam menjelaskan bahawa manusia adalah daripada keturunan Nabi Adam AS. Ketika pertama kali Allah SWT menjadikan alam, dijadikan para malaikat untuk mengimarahkannya. Kemudian Allah SWT memberitahu malaikat untuk menjadikan Adam sebagai khalifah di muka bumi. Cadangan itu mendapat tentangan para malaikat dan Iblis. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat bahawa sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi. Malaikat berkata: adakah Engkau akan menjadikan khalifah di bumi itu daripada kalangan orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, sedangkan kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau? Allah berfirman, sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.” (Surah al-Baqarah, ayat 30)
Maksudnya: “Dan apabila Kami berfirman kepada para malaikat supaya bersujud kepada Adam, maka semuanya sujud kecuali Iblis. Dia enggan dan takabur; dan adalah Iblis itu termasuk dalam golongan orang-orang yang kafir.” (Surah al-Baqarah, ayat 34)

Iblis dengan perasaan enggan dan takabbur telah menyatakan kepada Allah bahawa dia dijadikan dari api, sedangkan Adam pula hanya dijadikan dari tanah.

Maksudnya: “71.(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat bahawa sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah. 72.Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh (ciptaan)Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya". 73.Lalu seluruh malaikat-malaikat itu bersujud semuanya, 74.Kecuali Iblis; dia menyombongkan diri dan adalah dia termasuk orang-orang yang kafir. 75.Allah berfirman: “Wahai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku. Apakah kamu menyombongkan diri ataukah kamu (merasa) termasuk orang-orang yang (lebih) tinggi?”.
76.Iblis berkata: “Aku lebih baik daripadanya, kerana Engkau ciptakan aku dari api, sedangkan dia Engkau ciptakan dari tanah”. (Surah al-Saad: ayat 71-76)


Seluruh manusia di muka bumi ini dijadikan dari Adam AS. Manusia merupakan zuriatnya yang membiak hasil penyatuan Adam dan Hawa.

Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembang-biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan nama-Nya kamu saling meminta, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.” (Surah al-Nisa’: ayat 1)
Dalam kandungan ibunya pula, terdapat beberapa peringkat kejadian manusia yang bertukar dari satu peringkat ke peringkat yang lebih matang. Secara umumnya dapat disimpulkan bahawa manusia sedar akan hakikat kejadiannya iaitu berasal dari tanah dan terbentuk dari air yang hina yang membesar dalam rahim ibunya. Allah berfirman:

Maksudnya: “12. Dan sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah. 13. Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). 14. Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu kami bungkus dengan daging. Kemudian kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, pencipta yang paling baik.”
(Surah al-Mukminun, ayat 12-14)


Manusia perlu menyerlah rasa syukur dan terhutang budi kepada Allah kerana sesungguhnya hanya sedikit sahaja di kalangan manusia yang bersyukur. Justeru, insan yang memikir dan merenung dengan baik asal kejadiannya tentu akan insaf bahawa dahulunya dia tiada, demikian juga yang terjadi pada seluruh umat manusia. Insan perlu juga menginsafi beberpa sifat kekurangan dan kedaifannya sebagaimana berikut:

1. Insan jua perlu meneliti kembali bagaimana kejadian awalnya yang daif dan lemah. Firman Allah:
Maksudnya: “Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, dan manusia dijadikan bersifat lemah.” (Surah al-Nisa’, ayat 28:)
2. Insan yang seluruh hidupnya tidak sunyi daripada berjuang dan berusaha dengan gigih untuk hidup. Firman Allah:
Maksudnya: “Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia berada dalam susah payah.” (Surah al-Balad, ayat 4)
3. Akhirnya Allah mengangkat martabat manusia menjadi makhluk yang paling mulia.
Maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami telah muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah kami ciptakan.” (Surah al-Isra', ayat 70)

4. Manusia diberikan amanah untuk memakmurkan dunia dan mewujudkan masyarakat adil dan bermoral.
Maksudnya: "Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.”
Surah al-Qasas, ayat 77:)

Demikianlah Islam meletakkan hakikat manusia yang merupakan keturunan Nabi Adam AS yang pertama kali dilantik menjadi khalifah di muka bumi ini. Dengan kedudukannya itu, manusia dianggap sebaik-baik kejadian. Firman Allah:

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya.” (Surah at-Tiin, ayat 4)
Justeru, selaku makhluk yang bersifat sebaik-baik manusia, sebenarnya manusia harus terus dan sentiasa mengangkat martabat sebagai khalifah di muka bumi ini.

WaLlahu ‘A’lam

Pengikut